인생, 빛나다 (Life, Shine On)

안녕하세요, 여러분! 오늘은 우리가 자주 느끼는 감정이자 삶의 한 조각인 ‘고독’에 대해 이야기해보려 합니다. 혼자 있는 시간은 때로 위로가 되지만, 때로는 우리를 무겁게 만들기도 하죠. 🤍"고독은 인간에게 필요한 것일까, 아니면 피해야 할 감정일까?" 이 질문을 중심으로, 철학자들의 생각과 우리의 일상 경험을 연결해 보겠습니다. 💬 고독은 자아를 찾는 길인가? - 하이데거의 실존철학독일의 철학자 마르틴 하이데거(Martin Heidegger, 1889~1976)는 그의 저서 『존재와 시간(1927)』에서 인간을 ‘세계-내-존재’라고 불렀습니다. 이는 인간이 세상 속에서 관계를 맺고 살아가지만, 결국 고독속에서 자신의 존재를 진지하게 마주하게 된다는 뜻입니다.하이데거는 "우리는 군중 속에 있을 때 오..

“진짜 나다운 삶을 살고 있는가?” 정체성과 자아를 논의할 때, 결국 이 질문에 다다르게 됩니다. 오늘은 스스로가 되어간다는 것의 의미, 즉 자아의 해방 가능성에 대해 함께 고민해보려 합니다.자유란 선택의 고통을 감수하는 것 – 사르트르의 실존주의장 폴 사르트르는 인간을 '스스로를 정의하는 존재'라고 말했습니다. 그는 “존재는 본질에 앞선다”고 선언하며, 인간에게는 선천적 본질이 없고, 오직 선택과 책임만이 있다고 주장했습니다. 우리는 어떤 환경 속에 태어났든, 그 환경을 넘어 어떤 삶을 살 것인지를 선택하는 실존적 자유를 가진 존재입니다.“인간은 자유롭도록 저주받았다.” - 사르트르, 『실존주의는 휴머니즘이다』이 말은 다소 무겁게 들릴 수 있지만, 결국 자아란 외부의 틀을 넘어 스스로가 되어가려는 끊임..

우리는 종종 스스로에게 이런 질문을 던지곤 합니다. “나는 누구인가?” 혹은 “진짜 나다운 모습은 무엇일까?” 정체성과 자아는 단순히 이름이나 외모, 성격만을 뜻하는 것이 아닙니다. 그것은 우리가 살아가는 방식, 타인과 관계를 맺는 방식, 그리고 우리 자신을 이해하고 설명하는 방식에 깊이 얽혀 있습니다.정체성의 시작: 사회 속에서 '나'를 배우다정체성은 대부분 사회적 관계 속에서 형성됩니다. 가족, 친구, 학교, 사회의 규범과 문화는 우리가 '나는 어떤 사람이다'라고 느끼는 감각을 만들어줍니다. 심리학자 에릭 에릭슨은 인간의 발달을 8단계로 나누며, 청소년기의 가장 중요한 과제로 “정체성 vs 역할 혼란”을 제시했습니다. 즉, 우리는 이 시기에 '나는 누구인가'라는 질문을 통해 자기 자신을 정의하고자 하..

안녕하세요, 철학을 쉽게 풀어주는 유선생입니다. 오늘은 20세기 철학의 거장 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)의 대표 저작, 『존재와 시간』을 함께 탐구해보려 합니다.“나는 누구인가?”, “왜 살아야 하는가?” 같은 질문 앞에 섰을 때, 하이데거는 말합니다. 그 물음에 답하기 위해 우리는 먼저 존재가 무엇인지 묻지 않으면 안 된다고요. 그의 철학은 추상적인 개념이 아니라, 바로 우리 **삶의 방식**과 밀접하게 닿아 있습니다.현존재(Dasein): 나는 ‘존재하는 자’입니다『존재와 시간』에서 하이데거는 인간을 가리켜 현존재(Dasein)라고 부릅니다. 이 말은 독일어로 “거기에 존재하는 자”라는 뜻인데, 단순히 살아 있는 생명체가 아니라 **자신의 존재를 자각하는 존재**라는 의미를 담고 ..

안녕하세요, 철학 블로그에 오신 것을 환영합니다. 오늘 함께 생각해볼 주제는 바로 “시간이란 무엇인가?”입니다. 문득 시계를 바라보다가, “왜 이렇게 시간이 빠르지?”라는 생각을 해본 적 있으신가요? 혹은, “시간만 되돌릴 수 있다면…”이라는 말도 자주 듣곤 합니다. 우리는 늘 시간 안에 살고 있지만, 정작 그 시간이 무엇인지 묻는 일은 흔치 않습니다.시간은 흐른다: 시계 바늘과 우리의 감각우리는 시간을 시계, 달력, 숫자로 측정합니다. 초, 분, 시, 일, 년… 하지만 철학자들은 물었습니다. 시간은 과연 그런 숫자의 나열일 뿐일까요? 아니면, 그것 이상일까요?고대 그리스 철학자 아리스토텔레스는 시간을 “운동의 수”라고 정의했습니다. 즉, 무언가가 변하기 때문에 시간을 인식할 수 있다는 것이지요. 예를 ..

우리는 종종 예술을 아름다운 것, 감동적인 것으로만 생각합니다. 그러나 예술은 때로 불편한 진실을 드러내고, 우리가 외면하던 사회의 이면을 낱낱이 보여주기도 합니다. 예술은 사회를 비추는 거울입니다. 그 거울을 통해 우리는 무엇을 보게 될까요? 그리고 그 모습 앞에서 우리는 어떤 태도를 가져야 할까요?예술은 왜 사회를 비추는가?고대부터 예술은 단지 아름다움을 추구하는 것에 그치지 않았습니다. 플라톤은 예술을 현실의 모방이라고 했고, 아리스토텔레스는 인간과 사회의 감정과 갈등을 형상화한다고 보았습니다. 이런 관점은 현대 예술에도 이어집니다.예술은 사회가 가진 문제, 모순, 고통을 표현합니다. 고흐의 감자 먹는 사람들은 가난한 농민의 삶을 보여주고, 영화 기생충은 빈부 격차와 계급 갈등을 날카롭게 드러냅니다..

어느 날 문득, 한 친구가 이렇게 물었습니다. “예술은 왜 존재할까?” 그 질문은 단순한 취미나 감상의 차원을 넘어서, 인간이라는 존재의 깊은 차원을 건드리는 말이었습니다. 우리는 왜 그림을 그리고, 시를 쓰고, 음악을 들을까요? 예술은 단지 장식일까요, 아니면 인간의 본질과 연결된 깊은 무언가일까요?예술이란 무엇인가: 감정의 언어예술은 흔히 감정과 상상력의 표현이라고 설명됩니다. 그림, 음악, 문학, 무용 등은 모두 언어로 설명하기 어려운 감정이나 생각을 표현하기 위한 수단이지요. 철학자 톨스토이는 『예술이란 무엇인가』에서 이렇게 말했습니다.“예술이란, 인간이 자신이 느낀 감정을 다른 이에게 감염시키는 행위이다.”이는 예술이 단지 아름다움을 보여주는 것이 아니라, 감정을 공유하고 공감하게 만든다는 뜻입..

어느 날 문득, 우리가 아끼는 사람이 세상을 떠난다는 소식을 들었을 때, 혹은 눈부신 해가 지는 풍경을 바라보며 ‘나는 언젠가 사라지겠지’라는 생각이 스쳐갈 때, 우리 마음속엔 무언가 설명할 수 없는 조용한 질문이 자리 잡습니다. 바로 “죽음이란 무엇인가?”라는 질문입니다. 삶의 거울로서의 죽음: 소크라테스의 마지막죽음의 철학은 단순히 죽는다는 생물학적 사건을 다루는 것이 아닙니다. 그것은 우리가 삶을 어떻게 살아야 하는가라는 질문에 대한 철학적 대답이기도 합니다.고대 그리스 철학자 소크라테스는 죽음 앞에서도 흔들림이 없었습니다. 그는 아테네 시민에게 불경죄로 고발당한 후, 독배를 들며 조용히 죽음을 받아들였습니다. 제자 크리톤이 도망칠 기회를 마련해주겠다고 하자 그는 이렇게 말했습니다.“죽음이 두렵다는..

요즘 인공지능 기술이 빠르게 발전하고 있다는 소식, 한 번쯤은 들어보셨을 겁니다. 챗봇, 자율주행차, 얼굴 인식 기능까지—우리가 매일 사용하는 기술은 더 똑똑해지고, 점점 더 인간처럼 행동하고 있습니다. 그런데 이런 기술 발전 속에서 문득 이런 질문이 떠오릅니다. “기술이 발달하면 인간다움은 어떻게 될까?”기술은 인간성을 위협할까?우리는 종종 기술을 편리함과 효율성의 상징으로 여깁니다. 하지만 마르틴 하이데거는 기술에 대해 전혀 다른 시각을 제시했습니다. 그는 기술이 단순한 도구가 아니라, 인간이 세계를 바라보는 방식을 바꾸는 존재라고 보았습니다. 특히 ‘현전(現前)의 도구성’이라는 개념을 통해, 기술이 자연을 자원으로만 보게 만드는 시각을 비판했지요.“기술은 단지 수단이 아니다. 기술은 세계에 대한 인..