「하이데거의 『존재와 시간』: 인간 존재의 의미를 묻다」

안녕하세요, 철학을 쉽게 풀어주는 유선생입니다. 오늘은 20세기 철학의 거장 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)의 대표 저작, 『존재와 시간』을 함께 탐구해보려 합니다.

“나는 누구인가?”, “왜 살아야 하는가?” 같은 질문 앞에 섰을 때, 하이데거는 말합니다. 그 물음에 답하기 위해 우리는 먼저 존재가 무엇인지 묻지 않으면 안 된다고요. 그의 철학은 추상적인 개념이 아니라, 바로 우리 **삶의 방식**과 밀접하게 닿아 있습니다.

현존재(Dasein): 나는 ‘존재하는 자’입니다

『존재와 시간』에서 하이데거는 인간을 가리켜 현존재(Dasein)라고 부릅니다. 이 말은 독일어로 “거기에 존재하는 자”라는 뜻인데, 단순히 살아 있는 생명체가 아니라 **자신의 존재를 자각하는 존재**라는 의미를 담고 있습니다.

예를 들어, 나무는 존재하지만, 자기 자신이 존재한다는 걸 의식하지 못합니다. 그러나 인간은 “나는 누구인가?” “지금 무엇을 하고 있지?” 같은 질문을 스스로에게 던질 수 있죠. 이처럼 존재를 묻는 존재, 그게 바로 현존재입니다.

“현존재는 자기 존재에 대해 물을 수 있는 유일한 존재이다.” – 마르틴 하이데거

하이데거에게 있어 존재를 묻는 것은 철학의 출발점입니다. 그리고 그 물음은 먼 이론이 아니라, 지금 이 순간 살아가는 **나 자신의 삶**과 직결되어 있습니다.

하이데거는 말합니다. 대부분의 사람은 자신의 존재를 깊이 들여다보지 않고, **세상에 휩쓸려 사는 삶**을 산다고요. 그는 이를 비본래적 존재라고 불렀습니다. 남들이 하니까 따라 하고, 시간에 쫓겨 살고, 스스로 선택하지 않는 삶이죠.

하지만 우리가 문득 불안을 느낄 때, 예컨대 “나는 왜 여기 있는 걸까?”라는 막막한 감정이 들 때, 우리는 비로소 본래적 존재로 나아갈 수 있습니다. 그 중심에는 죽음이라는 강렬한 경험이 있습니다.

“죽음을 향해 자신을 미리 던지는 것, 그것이 본래적인 삶이다.” – 마르틴 하이데거

죽음은 모든 가능성의 끝입니다. 그래서 하이데거는 죽음을 단순히 무서운 일이 아니라, **삶의 방향을 결정짓는 궁극의 기준**이라고 보았습니다. 내 삶이 끝날 수 있다는 걸 알 때 비로소, 우리는 어떻게 살아야 할지 진지하게 고민하게 되니까요.

하이데거는 말합니다. “현존재는 죽음을 향해 나아가는 존재이다.” 그렇기에 우리는 그 사실을 외면하지 말고, 오히려 죽음을 의식함으로써 삶을 더 진정성 있게 살 수 있다고 주장합니다.

하이데거에게 시간은 단순히 시계로 재는 흐름이 아닙니다. 우리는 과거를 기억하며, 미래를 계획하고, 지금을 살아갑니다. 이 세 가지 시간 구조 속에서 우리는 자신의 삶을 구성하고, 존재의 의미를 찾아가는 것입니다.

특히 미래는 중요한 키워드입니다. 왜냐하면 우리는 항상 **무엇이 될지**, **어떤 사람이 될지**를 향해 나아가기 때문이죠. 하이데거는 이를 "가능성으로 열려 있는 존재"라고 표현합니다.

“존재는 시간 속에서만 드러난다.” – 마르틴 하이데거

결국 존재를 진지하게 묻는다는 것은, 시간 안에서 내가 어떻게 살아갈지를 끊임없이 반성하고 결정하는 과정입니다. 하이데거에게 철학이란, **추상적인 이론이 아니라 삶의 자세를 묻는 일**이었던 셈입니다.

여러분은 어떤 삶을 살고 계신가요?

혹시 ‘그냥 흘러가는 대로’ 살아가고 있다면, 하이데거는 이렇게 말할지도 모릅니다. “지금, 당신 존재의 의미를 스스로 묻고 있나요?”

우리 모두가 존재를 자각하는 현존재로서, 시간 안에 자신의 가능성을 향해 나아가는 삶을 살아가길 바랍니다.